La corrélation de l’histoire avec la littérature dans L’Exilé de Mogador

Je voudrais, de prime abord, commencer par la représentation selon laquelle la littérature, en l’occurrence le roman, émane d’une subjectivité dont la fiction assigne au texte une connotation, je dirais créative et créer est en quelque sorte, c’est se distancier de la réalité par le biais de la langue, laquelle se nourrit des formes métaphoriques et linguistiques dans le but d’asseoir une trame susceptible de charmer la lecture. Si c’est le cas pour l’écriture littéraire qu’en est-il de l’histoire ? Poser cette question relative à l’histoire balise le chemin vers d’autres questions que le roman L’exilé de Mogador impose, notamment, la corrélation du récit avec la restitution des faits qui se sont déroulés dans le passé que l’historien doit écrire. Y-a –ti-il une possibilité ou des possibilités de faire dialoguer le roman avec l’histoire ? Est-ce que l’enjeu de Vérité pourrait les rallier ? Mais quelle vérité ? Celle compatible avec la réalité ou celle qui enrichit le sens ? Et puis, l’Exilé de Mogador, faut-il le caser dans la gamme de fiction où dans celle de la réalité du passé, pour reprendre le penseur Franco- Marocain Ali Ben Makhlouf ? Il va sans dire que la responsabilité de l’historien diffère de celle de l’écrivain, car l’objectif final de l’historien est de nous renseigner sur des faits tout en s’en distanciant et faire en sorte que l’écriture ou la restitution de ces faits se présente comme discours discursif, d’après Michel Foucault. Mais, et c’est ça le plus important «  l’histoire est moins un contenu qu’une démarche, un effort pour comprendre une pensée de la preuve, pour paraphraser Ivan Jablonka. On est face à une discorde qui pourrait entraver le dialogue entre le roman et l’histoire. Car la subjectivité de l’écrivain, le romancier dans ce cas de figure, échappe à cette discursivité que l’historien doit adopter en vue d’enrichir le sens, loin de toute interprétation qui pourrait écorner la vérité. Or la part de la fiction dont se nourrit le roman invite l’interprétation. «  Tant de vérités, des vérités partielles ou peut être des contre-vérités se bousculaient dans ma tête. Par delà la légende, j’avais tenté de chercher la vérité. Mais quand j’avais cru atteindre le cœur de la vérité, il n’était fait que de légende. Je ne crains pas que mon récit risque de perpétuer la légende, ma légende. A ceux qui ne tiennent et qui ne veulent connaître que des faits vérifiés, je leur dit que la vie et l’histoire m’ont appris que «  les faits sont périssables avec le temps, seule la légende reste, comme l’âme après la disparition du corps ou comme le parfum dans le sillage d’une belle femme.  » L’exilé de Mogador. Ce bout de texte joliment écrit dénote un aspect de cette querelle invisible qui caractérise le rapport de la littérature à l’histoire. Sa tonalité autobiographique dans laquelle le narrateur se met dans la peau du personnage de Caïd Haddou Ben Hammou est aussi une critique adressée à ceux qui accordent une importance au symbole sans se soucier de la légende, laquelle éternise le vrai sens du récit qui esquive l’éphémère que représentent les faits périssables et sème le doute sur l’impact de l’Un sur

le cours de l’histoire. C’est au récit de combler le vide que l’interprétation des faits a laissé. Le chevauchement de l’histoire et de la littérature, de Je avec le Il nous oblige à questionner le statut de Caïd Haddou en tant qu’objet du récit. Est-il une personnalité ou un personnage ? Il me semble que dans le récit littéraire, notamment le roman, le personnage se trame à l’aide de la fiction qui prend le dessus sur la réalité, si non la créativité n’aura pas de valeur. Car reproduire les faits dans une langue descriptive porte atteinte à la subjectivité qui introduit la lectrice et le lecteur dans l'embarras de rapprocher la réalité du récit, alors que ce dernier, muni de toutes formes de style et de métaphore, voudrait s’en distancier. Du coup, le récit revêt un aspect légendaire et les faits historiques se convertissent en invention poétique ciblant l‘imaginaire. Revenons à cette discorde de corrélation de l’histoire avec la littérature. Si la littérature dans sa portée créative ne reflète ni vérité ni réalité, est-il le cas pour l’histoire ? Autrement dit, y a-t-il une place de la fiction au sein de l’histoire ? Ivan Jablonka nous répond d’une manière catégorique que, je cite, « si c’était le cas, elle perdrait sa raison d’être, qui est s’accrocher à cette vieillerie, le réel, ce qui est authentiquement passé. Elle ne produirait pas de la connaissance, mais une version de faits plus au moins convaincante. » Fin de citation. Nous revoilà dans l’impasse métaphysique de l’interprétation, du moment où la version des faits est plus au moins convaincante. C’est pour cela qu’il me semble que Caïd Haddou penche plutôt pour l’aspect légendaire du passé plutôt que de s’intéresser aux faits historiques qui relèvent probablement du contingent, voire du contrefactuel. D’où la pertinence de la question : Quel est l’apport du contrefactuel et du contingent dans l’histoire ? J’ai bien aimé la définition que le penseur Ali Ben Makhlouf donne à l’histoire dans son essai La réalité du passé. Je le site : «  L’histoire n’est l’abri privilégié d’une conscience souveraine qui distribue le sens selon l’arbitraire de son décret et selon les abstractions que sont le sens, la finalité et la destinée. Et Ben Makhlouf d’ajouter : Car on oublie combien le passé nous surprend. Si l’on sait combien est lacunaire notre connaissance du passé, on ne peut douter que le passé regorge de surprises pour nous. Fin de citation. En fait, c’est à Ibn Khaldun que revient cette pertinente remarque qu’Ali Ben Makhlouf assigne à la connaissance du passé. Dans la même lignée Ibn khaldoune nous avertit que peut de choses nous sont transmises, qu’il y a des océans d’ignorance des faits passés et que ce qui est transmis ne l’est qu’à la faveur de quelques contingences qui auraient pu ne pas avoir lieue et d’éléments arbitraires sélectionnés comme significatifs. N’est-on pas là au cœur du contingent, voire du contrefactuel ? On n’a pas le droit de distribuer le sens selon l’arbitraire car le contingent fait obstacle à une destinée, je dirais avortée par la réalité du passé que certains historiens ne cessent d’en faire l’éloge comme si les faits historiques se résument en leçons que l’on doit retenir du passé. Par ailleurs, la frustration animée par le contingent laisse prédire que ce n’est pas cette histoire que Caïd Haddou Ben Hammou voulait écrire. Son objectif était de contribuer à la libération de tout un peuple. Il a tout foutu en l’air, sa vie, son commerce et son devenir. Mais il s’est avéré à l’arrivée, que tout ce qu’il a planifié n’a pas abouti. Caïd Haddou Ben Hamou est donc victime d’une histoire contrefactuelle qui sombre dans le conditionnel. Que serait-il passé si

la réalité avait été différente. L’histoire a-t-elle droit à la scientificité ? La question est légitime puisque l’objectif final est d’atteindre une certaine objectivité lui permettant de préserver son autonomie par rapport au sujet. Mais est-elle prête à accepter la logique qui régit l’histoire de la science et qui consiste à percevoir l’histoire de la science comme histoire du non science dont l’erreur est très décisive ? Karl Popper nous a appris que la théorie scientifique se dynamise par ce qu’il appelle le principe de réfutation. L’histoire des sciences physiques illustre la remise en question permanente de toute théorie et la relativité de ses résultats. Ce ci nous conduit à questionner la démarche de l’histoire et sa capacité de se distancier de son sujet en comparaison avec la science tout en sachant que la nature de ce sujet diffère de ce lui que la science approche. D’autant plus, que la corrélation de l’histoire avec la littérature, notamment le roman, sujet de notre réflexion, nous incite à poser le problème de la démarche qu’opte chaque discipline. Autrement dit, y-a-t-il un rapprochement méthodologique entre l’histoire et le roman ? Accorder une telle importance à la démarche, c’est tenter la scientificité de l’histoire. Mais est ce le cas pour ce qui est du roman ? Ivan Jablonka nous répond «  qu’essayer de comprendre suppose de se mettre dans certaines dispositions intellectuelles et morales, où le raisonnement figure en bonne place. La recherche fondée sur des arguments et des preuves, consiste donc à tout faire pour essayer de comprendre ce que les hommes font en vérité. » Fin de citation. La démarche historique est non seulement d’ordre cognitif, mais aussi éthique de par le fait que l’historien est tenu par cette rigueur qui assigne à l’écriture une connotation discursive. C’est, à mon humble avis, le point de discorde entre l’histoire et la littérature, même si l’écriture peut en quelque sorte les rapprocher. Du coup, la réalité et son entêtement échappent souvent à la logique. Dans L’exilé de Mogador, l’éthique de l’écriture exige une subjectivité autobiographique selon laquelle le Je l’emporte sur le Il. Le contrefactuel prédomine, car il n’est pas question de brosser le tableau du héros ou de spéculer sur la personne charismatique du Fkih qu’est Mohamed Ben Abdelkarim Khabati. C’est à l’histoire de démêler le contingent de la vérité. Toutefois, la personnalité de Caïd Haddou ne s’assimile pas au héros car sa vie dénote une déception que l’écriture nous rapporte, pas avec un style descriptif, mais plutôt dans une trame qui excite la curiosité sur le non dit de l’histoire. L’exilé de Mogador s’inscrit à mon avis dans la continuité de ce qu’on appelle la littérature poste coloniale. Outre , sa portée historique qui dévoile la face cachée d’une personnalité happée par l’histoire, ce roman pointe du doigt la connivence entre les forces coloniales et son impact , je dirais ravageur, sur la population du Rif . A partir de là, il me semble que le lien entre l’histoire est la psychanalyse est pertinent. Ce genre d’écriture postcoloniale dénonce les thèses de ceux qui ont justifié la colonisation en prétendant qu’il s’agit d’un acte de civilisation sous prétexte que ces peuples arriérés ont besoin d’une force étrangère, en l’occurrence l’occident pour les faire sortir du joug de sous développement . Or la réalité a prouvé que la colonisation a non seulement pillé les biens et les richesses de ces peuples, mais aussi elle a nui à leur identité culturelle. La notion que développe la psychanalyste Karima Lazali sur la colonialité est indispensable pour connaitre les dessous de ce qu’elle

appelle le trauma colonial. Il se trouve que la colonisation n’est qu’une étape dont l’objectif final est non seulement d’exproprier les biens des colonisés, mais aussi d’arracher l’intersubjectivité à l’altérité. C’est à la colonialité de se charger de cette sale besogne inhumaine. Du coup, le sujet devient assujettit, voire esclave de son « maître ». Cependant, la colonialité, à mon humble avis tue le sens dans la mesure où elle dépossède le sujet de son univers symbolique et l’écarte de la subjectivation. Laquelle « subjectivation transforme des individus ou des groupes en acteurs sociaux, au sens le plus fort de ce terme, c'est-à-dire en défenseurs volontaires de leurs droits et, plus concrètement, du respect de ces droits par tous les décideurs sociaux, depuis les dirigeants politiques et judiciaires jusqu’à l’opinion publique et aux conduites privées. » Alain Touraine. N’est-on pas là dans une contradiction d’ordre horizontal selon laquelle la notion de droit n’est conçue que verticalement ? Pire, la notion des droits humains n’est indivisible dés lors qu’on l’assigne au local, comme si la contextualisation des droits humains n’était valable que quand il s’agit de liberté au détriment d’une subjectivité réduite à l’esclavage. Ce qui fait que, comme le montre Karima Lazali dans Le Trauma colonial que je cite : « le processus d’expulsion de soi sur la durée par la dégradation du sentiment d’appartenance à la civilisation de l’humain provoque une fragmentation du vivant ». C’est justement au nom de cette civilisation euro- centrique que la colonialité s’est justifiée pour écorner la subjectivation et lui ôter le sens du droit. Il fallait donc théoriser cette colonialité par une complaisance « intellectuelle » prédisposée à cautionner la colonisation au nom d’une soi-disant « civilisation » exportée. Les propos de Jules ferry rapportés dans Le trauma colonial de Karima Lazali témoignent de la contradiction et de la divisibilité voulue des droits humains ainsi que du prestige de la liberté que seul le blanc peut en bénéficier. Tout le reste n’est qu’une « barbarie » qu’il faut « civiliser ». Voici ce que déclare Jules Ferry en 1885 à la chambre constitutionnelle d’après Karima Lazali : « Si nous avons le droit d’aller chez les barbares, c’est parce que nous avons le devoir de les civiliser….Il faut non pas les traiter en égaux, mais se placer au point de vue d’une race supérieure qui conquiert.» Tout est dit. Lire L’exilé du Maroc est un plaisir.