تناقضات رأس المال والرعاية

نانسي فريزر:

دراسة جذيرة  من أجل فهم  متجدد لاشتغال النظام الرأسمالي

هو "أزمة الرعاية" حاليا موضوع رئيسي للنقاش العام. (1 ) غالبًا ما يرتبط بأفكار "فقر الوقت" و "التوازن بين الأسرة والعمل" و "الاستنزاف الاجتماعي" ، ويشير إلى الضغوط من عدة اتجاهات والتي تضغط حاليًا على مجموعة رئيسية من القدرات الاجتماعية: تلك المتاحة للولادة وتربية الأطفال ، ورعاية الأصدقاء وأفراد الأسرة ، والحفاظ على الأسرة والمجتمعات الأوسع ، والحفاظ على العلاقات بشكل عام.(2 ) تاريخيًا ، تم تصوير عمليات "إعادة الإنتاج الاجتماعي" هذه على أنها من أعمال النساء ، على الرغم من أن الرجال قاموا دائمًا ببعضها أيضًا. يتألف من العمل العاطفي والمادي ، وغالبًا ما يتم إجراؤه بدون أجر ، فهو لا غنى عنه للمجتمع. بدونها لا يمكن أن تكون هناك ثقافة ولا اقتصاد ولا تنظيم سياسي. لا يمكن لأي مجتمع يقوض التكاثر الاجتماعي بشكل منهجي أن يستمر لفترة طويلة. اليوم ، ومع ذلك ، هناك شكل جديد من المجتمع الرأسمالي يفعل ذلك بالضبط. والنتيجة هي أزمة كبيرة ، ليس فقط في الرعاية ، ولكن في إعادة الإنتاج الاجتماعي بهذا المعنى الأوسع.

أفهم هذا على أنه أحد جوانب "الأزمة العامة" التي تشمل أيضًا الخيوط الاقتصادية والبيئية والسياسية ، وكلها تتقاطع مع بعضها البعض وتؤدي إلى تفاقمها. يشكل خيط إعادة الإنتاج الاجتماعي بعدًا مهمًا لهذه الأزمة العامة ولكنه غالبًا ما يتم تجاهله في المناقشات الحالية ، والتي تركز بشكل أساسي على المخاطر الاقتصادية أو البيئية. هذه "الانفصالية الحاسمة" إشكالية. إن الخيط الاجتماعي مركزي للغاية بالنسبة للأزمة الأوسع نطاقًا بحيث لا يمكن فهم أيٍّ من الآخرين بشكل صحيح في صورة تجريدية منه. ومع ذلك ، فإن العكس صحيح أيضًا. إن أزمة إعادة الإنتاج الاجتماعي ليست قائمة بذاتها ولا يمكن استيعابها بشكل كافٍ من تلقاء نفسها. فكيف نفهم إذن؟ ادعائي هو أن أفضل تفسير لـ "أزمة الرعاية" هو تعبير أكثر أو أقل حدة عن التناقضات الاجتماعية الإنجابية للرأسمالية المالية. تقترح هذه الصيغة فكرتين. أولاً ، الضغوط الحالية على الرعاية ليست عرضية ، ولكنها لها جذور عميقة في بنية نظامنا الاجتماعي ، والتي أصفها هنا بالرأسمالية المالية. ومع ذلك ، وهذه هي النقطة الثانية ، تشير الأزمة الحالية لإعادة الإنتاج الاجتماعي إلى شيء فاسد ليس فقط في الشكل المالي الحالي للرأسمالية ولكن في المجتمع الرأسمالي.في حد ذاته .

ادعائي هو أن كل شكل من أشكال المجتمع الرأسمالي ينطوي على "نزعة" أو تناقض اجتماعي - تناسلي عميق الجذور: فمن ناحية ، فإن إعادة الإنتاج الاجتماعي هي شرط لإمكانية التراكم المستدام لرأس المال. ومن ناحية أخرى ، فإن توجه الرأسمالية نحو التراكم اللامحدود يميل إلى زعزعة استقرار عمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي التي تعتمد عليها. هذا التناقض الاجتماعي الإنجابي للرأسمالية يكمن في جذور ما يسمى بأزمة الرعاية. على الرغم من أنها متأصلة في الرأسمالية في حد ذاتها ، إلا أنها تفترض مظهرًا مختلفًا ومميزًا في كل شكل محدد تاريخيًا للمجتمع الرأسمالي - في الرأسمالية الليبرالية التنافسية في القرن التاسع عشر ؛ في الرأسمالية التي كانت تديرها الدولة في فترة ما بعد الحرب ؛ وفي الرأسمالية النيوليبرالية الممولة في عصرنا.

لتطوير هذه الأطروحة ، أقترح أولاً وصفًا للتناقض الاجتماعي للرأسمالية في حد ذاتها ، في شكلها العام. ثانيًا ، أرسم وصفًا لتكشفه التاريخي في المرحلتين السابقتين من التطور الرأسمالي. أخيرًا ، أقترح قراءة "عجز الرعاية" اليوم كتعبير عن التناقض الاجتماعي للرأسمالية في مرحلتها المالية الحالية.

ركوب مجاني في عالم الحياة:

يركز معظم محللي الأزمة المعاصرة على التناقضات الداخلية للنظام الاقتصادي الرأسمالي. وهم يدّعون أن جوهرها يكمن في نزعة داخلية لزعزعة الاستقرار ، والتي تتجلى بشكل دوري في الأزمات الاقتصادية. وهذا الرأي صحيح على ما هو عليه. لكنها فشلت في تقديم صورة كاملة لاتجاهات الأزمة المتأصلة في الرأسمالية. من خلال تبني منظور اقتصادي ، فإنها تفهم الرأسمالية بشكل ضيق للغاية ، باعتبارها نظامًا اقتصاديًا مبسطًا . في المقابل ، سأفترض فهمًا موسعًا للرأسمالية ، يشمل كلاً من اقتصادها الرسمي وظروف الخلفية "غير الاقتصادية" للأخيرة. تسمح لنا وجهة النظر هذه بتصور وانتقاد مجموعة كاملة من اتجاهات الأزمة الرأسمالية ، بما في ذلك تلك التي تتمحور حول إعادة الإنتاج الاجتماعي.

حجتي هي أن النظام الفرعي الاقتصادي للرأسمالية يعتمد على الأنشطة التكاثرية الاجتماعية الخارجية لها ، والتي تشكل أحد شروطها الأساسية المحتملة. تشمل الشروط الأساسية الأخرى وظائف الحوكمة التي تؤديها السلطات العامة وتوافر الطبيعة كمصدر "للمدخلات الإنتاجية" و "حوض" لنفايات الإنتاج.(3 ) ومع ذلك ، سأركز هنا على الطريقة التي يعتمد بها الاقتصاد الرأسمالي - يمكن للمرء أن يقول ، ركوب مجاني - أنشطة الإمداد وتقديم الرعاية والتفاعل التي تنتج وتحافظ على الروابط الاجتماعية ، على الرغم من أنها لا تمنحهم أي قيمة نقدية و يعاملهم كما لو كانوا أحرارًا. يُطلق على هذا النشاط بشكل مختلف `` الرعاية '' أو `` العمل العاطفي '' أو `` الذات '' ، تشكيل الذوات البشرية للرأسمالية ، مما يدعمهم ككائنات طبيعية متجسدة ، بينما يشكلونهم أيضًا ككائنات اجتماعية ، ويشكلون هويتهم والروح الثقافية التي ينتقلون فيها. إن عمل الولادة والتنشئة الاجتماعية هو أمر أساسي لهذه العملية ، كما هو الحال مع رعاية المسنين ، والحفاظ على الأسرة ، وبناء المجتمعات ، والحفاظ على المعاني المشتركة ، والتصرفات العاطفية وآفاق القيمة التي يقوم عليها التعاون الاجتماعي. في المجتمعات الرأسمالية ، يتم الكثير من هذا النشاط ، وإن لم يكن كله ، خارج السوق - في المنازل والأحياء وجمعيات المجتمع المدني والشبكات غير الرسمية والمؤسسات العامة ، مثل المدارس ؛ والقليل نسبيًا منه يتخذ شكل العمل المأجور. النشاط الاجتماعي-الإنجابي غير المأجور ضروري لوجود العمل المأجور ، وتراكم فائض القيمة وعمل الرأسمالية على هذا النحو. لا يمكن أن يوجد أي من هذه الأشياء في غياب الأعمال المنزلية وتربية الأطفال والتعليم ، رعاية عاطفية ومجموعة من الأنشطة الأخرى التي تعمل على إنتاج أجيال جديدة من العمال وتجديد الأجيال الموجودة ، وكذلك الحفاظ على الروابط الاجتماعية والتفاهمات المشتركة. إعادة الإنتاج الاجتماعي هو شرط أساسي لا غنى عنه لإمكانية الإنتاج الاقتصادي في المجتمع الرأسمالي.(4)

لكن منذ الحقبة الصناعية على الأقل ، فصلت المجتمعات الرأسمالية عمل إعادة الإنتاج الاجتماعي عن عمل الإنتاج الاقتصادي. ربط الأول بالنساء والثاني بالرجال ، فقد دفعوا أجرًا للأنشطة "الإنجابية" بعملة "الحب" و "الفضيلة" ، بينما يعوضون "العمل المنتج" في المال. بهذه الطريقة ، خلقت المجتمعات الرأسمالية أساسًا مؤسسيًا لأشكال جديدة وحديثة من تبعية المرأة. فصل العمل الإنجابي عن الكون الأكبر للأنشطة البشرية ، حيث احتل عمل المرأة في السابق مكانًا معترفًا به ، فقد نقلوه إلى "مجال منزلي" مؤسسي حديثًا حيث تم حجب أهميته الاجتماعية. وفي هذا العالم الجديد ، حيث أصبح المال وسيطًا أساسيًا للقوة ، فإن عدم دفع أجره ختم الأمر:

بشكل عام ، إذن ، تفصل المجتمعات الرأسمالية إعادة الإنتاج الاجتماعي عن الإنتاج الاقتصادي ، وتربط الأول بالمرأة ، وتحجب أهميته وقيمته. لكن من المفارقات أنهم يجعلون اقتصاداتهم الرسمية معتمدة على نفس عمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي التي يتنصلون من قيمتها. هذه العلاقة المميزة بين الانفصال ، التبعية ، التنصل هي مصدر متأصل لعدم الاستقرار: من ناحية ، فإن الإنتاج الاقتصادي الرأسمالي ليس مستدامًا ذاتيًا ، ولكنه يعتمد على إعادة الإنتاج الاجتماعي ؛ ومن ناحية أخرى ، فإن دافعها نحو التراكم اللامحدود يهدد بزعزعة استقرار العمليات والقدرات الإنجابية ذاتها التي يحتاجها رأس المال - والبقية منا. التأثير بمرور الوقت ، كما سنرى ، يمكن أن يؤدي إلى تعريض الظروف الاجتماعية الضرورية للاقتصاد الرأسمالي للخطر. هنا ، في الواقع ، هو "تناقض اجتماعي" متأصل في البنية العميقة للمجتمع الرأسمالي. مثل التناقضات الاقتصادية التي أكد عليها الماركسيون ، فإن هذا التناقض أيضًا يؤسس نزعة أزمة. ومع ذلك ، في هذه الحالة ، لا يقع التناقض "داخل" الاقتصاد الرأسمالي ، بل على الحدود التي تفصل وتربط بين الإنتاج وإعادة الإنتاج في نفس الوقت. لا داخل الاقتصاد ولا داخل المحلي ، إنه تناقض بين هذين العنصرين المكونين للمجتمع الرأسمالي. في كثير من الأحيان ، بالطبع ، يكون هذا التناقض صامتًا ، ويظل اتجاه الأزمة المرتبط به غامضًا. ومع ذلك ، يصبح حادًا عندما ينفصل دافع رأس المال عن التراكم الموسع عن قواعده الاجتماعية وينقلب ضدها. في هذه الحالة ، يتخطى منطق الإنتاج الاقتصادي منطق إعادة الإنتاج الاجتماعي ، مما يؤدي إلى زعزعة استقرار العمليات التي يعتمد عليها رأس المال - مما يضر بالقدرات الاجتماعية ، المحلية والعامة ، اللازمة لاستدامة التراكم على المدى الطويل. إن ديناميكية تراكم رأس المال ، التي تدمر ظروفها المحتملة ، تأكل ذيلها بشكل فعال.

إنجازات تاريخية:

هذا هو هيكل الاتجاه العام للأزمة الاجتماعية "للرأسمالية في حد ذاتها". ومع ذلك ، لا يوجد المجتمع الرأسمالي إلا في أشكال أو أنظمة تراكم محددة تاريخيًا. في الواقع ، شهد التنظيم الرأسمالي لإعادة الإنتاج الاجتماعي تحولات تاريخية كبيرة ، غالبًا كنتيجة للنزاع السياسي - خاصة في فترات الأزمات ، عندما يتصارع الفاعلون الاجتماعيون على الحدود التي تقوم بترسيم "الاقتصاد" من "المجتمع" ، "الإنتاج" من " الاستنساخ و "العمل" من "الأسرة" ، وتنجح أحيانًا في إعادة رسمها. إن مثل هذه "النضالات الحدودية" ، كما سميتها ، هي مركزية في المجتمعات الرأسمالية مثل الصراعات الطبقية التي حللها ماركس ، والتحولات التي تنتج عنها تحولات تاريخية.يمكن للمنظور الذي يبرز هذه التحولات أن يميز على الأقل ثلاثة أنظمة لإعادة الإنتاج الاجتماعي - الإنتاج الاقتصادي - في تاريخ الرأسمالية.

الأول هو نظام القرن التاسع عشر للرأسمالية التنافسية الليبرالية. بدمج الاستغلال الصناعي في قلب أوروبا مع المصادرة الاستعمارية في الأطراف ، كان هذا النظام يميل إلى ترك العمال لإعادة إنتاج أنفسهم "بشكل مستقل" ، خارج دوائر القيمة النقدية ، كما نظرت الدول من الهامش. لكنها خلقت أيضًا تخيلًا برجوازيًا جديدًا عن الحياة المنزلية. وبصفته التكاثر الاجتماعي من اختصاص المرأة داخل الأسرة الخاصة ، وضع هذا النظام نموذجًا لـ "المجالات المنفصلة" ، حتى في الوقت الذي حرم فيه معظم الناس من الظروف اللازمة لتحقيق ذلك.

النظام الثاني هو رأسمالية القرن العشرين التي كانت تديرها الدولة. انطلاقاً من الإنتاج الصناعي الواسع النطاق والنزعة الاستهلاكية المحلية في جوهرها ، مدعومة بالمصادرة الاستعمارية وما بعد الاستعمار المستمر في الأطراف ، استوعب هذا النظام إعادة الإنتاج الاجتماعي من خلال توفير الدولة والشركات للرفاهية الاجتماعية. بتعديل النموذج الفيكتوري للمجالات المنفصلة ، عزز هذا النموذج المثالي الأكثر حداثة لـ "أجر الأسرة" ، على الرغم من أنه ، مرة أخرى ، سُمح لعدد قليل نسبيًا من العائلات بتحقيقه.

النظام الثالث هو عولمة الرأسمالية المالية للعصر الحالي. لقد نقل هذا النظام التصنيع إلى المناطق منخفضة الأجور ، وجند النساء في القوى العاملة مدفوعة الأجر ، وشجع على سحب استثمارات الدولة والشركات من الرعاية الاجتماعية. إضفاء الطابع الخارجي على عمل الرعاية على العائلات والمجتمعات ، فقد قلل في الوقت نفسه من قدرتها على القيام بها. والنتيجة ، وسط عدم المساواة المتزايدة ، هي تنظيم مزدوج لإعادة الإنتاج الاجتماعي ، مُسلَّع لمن يستطيع دفع ثمنها ، وخصخصته لأولئك الذين لا يستطيعون - كل ذلك يتستر عليه المثل الأعلى الأكثر حداثة لـ "الأسرة ذات الدخل المزدوج".

لذلك ، في كل نظام ، اتخذت الظروف الاجتماعية-الإنجابية للإنتاج الرأسمالي شكلاً مؤسسيًا مختلفًا وجسدت نظامًا معياريًا مختلفًا: أولاً `` مجالات منفصلة '' ، ثم `` أجر الأسرة '' ، والآن `` الأسرة ذات العائلين ''. في كل حالة أيضًا ، اتخذ التناقض الاجتماعي للمجتمع الرأسمالي مظهرًا مختلفًا ، ووجد تعبيرًا في مجموعة مختلفة من ظواهر الأزمة. أخيرًا ، في كل نظام ، أدى التناقض الاجتماعي للرأسمالية إلى تحريض أشكال مختلفة من النضال الاجتماعي - صراعات طبقية ، بالتأكيد ، ولكن أيضًا صراعات حدودية - وكلاهما متشابك أيضًا مع نضالات أخرى ، تهدف إلى تحرير النساء والعبيد والشعوب المستعمرة.

ربة البيت:

لننظر أولاً إلى الرأسمالية التنافسية الليبرالية في القرن التاسع عشر. في هذا العصر ، بدت ضرورات الإنتاج والتكاثر وكأنها في تناقض مباشر مع بعضها البعض. في أوائل مراكز التصنيع في النواة الرأسمالية ، كان الصناعيون يجرون النساء والأطفال إلى المصانع والمناجم ، متلهفين لعمالة رخيصة وطاعة مشهورة. دفع أجر زهيد وعمل لساعات طويلة في ظروف غير صحية ، وأصبح هؤلاء العمال رموزًا لتجاهل رأس المال للعلاقات والقدرات الاجتماعية التي تدعم إنتاجيته.(6) وكانت النتيجة أزمة على مستويين على الأقل: من ناحية ، أزمة إعادة إنتاج اجتماعي بين الفقراء والطبقات العاملة ، التي امتدت قدراتها على القوت والتجديد إلى نقطة الانهيار ؛ من ناحية أخرى ، ذعر أخلاقي بين الطبقات الوسطى ، الذين أصيبوا بالفضيحة بسبب ما فهموه "تدمير الأسرة" و "نزع الجنس" عن النساء البروليتاريات. كان هذا الموقف رهيباً للغاية لدرجة أنه حتى النقاد الأذكياء مثل ماركس وإنجلز ظنوا خطأً أن هذا الصراع المبكر المباشر بين الإنتاج الاقتصادي وإعادة الإنتاج الاجتماعي هو الكلمة الأخيرة. تخيلوا أن الرأسمالية قد دخلت أزمتها النهائية ، فقد اعتقدوا أن النظام ، حيث أزال أحشاء أسرة الطبقة العاملة ، كان يقضي أيضًا على أساس اضطهاد المرأة.(7) لكن ما حدث بالفعل كان العكس تمامًا: مع مرور الوقت ، وجدت المجتمعات الرأسمالية موارد لإدارة هذا التناقض - جزئيًا عن طريق إنشاء "الأسرة" في شكلها المقيد الحديث ؛ من خلال ابتكار معاني جديدة ومكثفة للاختلاف بين الجنسين ؛ وعن طريق تحديث الهيمنة الذكورية.

بدأت عملية التعديل ، في قلب أوروبا ، بتشريعات وقائية. كانت الفكرة هي تثبيت التكاثر الاجتماعي عن طريق الحد من استغلال النساء والأطفال في العمل في المصانع.(8) بقيادة الإصلاحيين من الطبقة الوسطى بالتحالف مع المنظمات العمالية الناشئة ، عكس هذا "الحل" مزيجًا معقدًا من الدوافع المختلفة. كان أحد الأهداف ، الذي اشتهر به كارل بولاني ، هو الدفاع عن "المجتمع" ضد "الاقتصاد".[ 9 ] آخر كان لتهدئة القلق بشأن "المساواة بين الجنسين". لكن هذه الدوافع ارتبطت أيضًا بشيء آخر: الإصرار على السلطة الذكورية على النساء والأطفال ، خاصة داخل الأسرة.(10 ) ونتيجة لذلك ، أصبح النضال من أجل ضمان سلامة إعادة الإنتاج الاجتماعي متشابكًا مع الدفاع عن سيطرة الذكور.

كان التأثير المقصود ، مع ذلك ، هو كتم التناقض الاجتماعي في جوهر الرأسمالية - حتى عندما رفعته العبودية والاستعمار إلى درجة متطرفة في الأطراف. خلق ما سمته ماريا ميس "ربة المنزل" باعتباره الوجه الآخر للاستعمار ،(11)طورت الرأسمالية التنافسية الليبرالية تصورًا جديدًا للنوع الاجتماعي يتمحور حول مجالات منفصلة. سعى مؤيدوها ، الذين تصوروا المرأة على أنها "الملاك في المنزل" ، إلى خلق ثقل استقرار لتقلبات الاقتصاد. كان من المقرر أن يحيط بعالم الإنتاج القاسي "ملاذ في عالم بلا قلب".(12) طالما احتفظ كل جانب بمجاله المحدد وعمل كمكمل للطرف الآخر ، فإن الصراع المحتمل بينهما سيظل طي الكتمان.

في الواقع ، ثبت أن هذا "الحل" مهتز إلى حد ما. لا يمكن للتشريعات الوقائية أن تضمن تكاثر العمالة عندما تظل الأجور أقل من المستوى المطلوب لإعالة الأسرة ؛ عندما تكون المساكن مزدحمة ومحاطة بالتلوث تمنع الخصوصية وتضرر الرئتين ؛ عندما كان التوظيف نفسه (إذا كان متاحًا على الإطلاق) عرضة لتقلبات شديدة بسبب حالات الإفلاس وانهيارات السوق والذعر المالي. كما أن مثل هذه الترتيبات لم ترضي العمال. ودفعوا إلى رفع الأجور وظروف أفضل ، شكلوا نقابات ، وأضربوا عن العمل ، وانضموا إلى الأحزاب العمالية والاشتراكية. وبدا أن مستقبل الرأسمالية ، الذي يمزقه الصراع الطبقي الحاد على نحو متزايد ، غير مؤكد على الإطلاق.

أثبتت المجالات المنفصلة إشكالية متساوية. لم تكن النساء الفقيرات والعنصريات ونساء الطبقة العاملة في وضع يسمح لهن بإرضاء المُثُل الفيكتورية عن الحياة المنزلية ؛ إذا خففت التشريعات الوقائية من استغلالهم المباشر ، فإنها لا تقدم أي دعم مادي أو تعويض عن الأجور المفقودة. كما لم تكن نساء الطبقة الوسطى اللائي كان بإمكانهن الالتزام بالمثل الفيكتورية راضيات دائمًا عن وضعهن ، الذي يجمع بين الراحة المادية والهيبة الأخلاقية والأقلية القانونية والتبعية المؤسسية. بالنسبة لكلتا المجموعتين ، جاء "حل" المجالات المنفصلة على حساب المرأة إلى حد كبير. لكنه أيضًا وضعهن في مواجهة بعضهن البعض - شاهد صراعات القرن التاسع عشر حول الدعارة ، والتي جعلت الاهتمامات الخيرية لنساء الطبقة الوسطى الفيكتورية تتعارض مع المصالح المادية لـ "أخواتهن اللواتي سقطن".(13)

ظهرت ديناميكية مختلفة في المحيط. هناك ، حيث دمر الاستعمار الاستخراجي السكان المقهورين ، لم تتمتع المجالات المنفصلة ولا الحماية الاجتماعية بأي عملة. بعيدًا عن السعي إلى حماية العلاقات الأصلية للتكاثر الاجتماعي ، عززت القوى الحضرية بنشاط تدميرها. نُهب الفلاحون ، ودُمرت مجتمعاتهم ، لتزويدهم بالأغذية الرخيصة والمنسوجات والمعادن الخام والطاقة التي بدونها ما كان استغلال العمال الصناعيين في العاصمة  سيكون مربحًا. وفي الوقت نفسه ، في الأمريكتين ، تم استخدام القدرات الإنجابية للنساء المستعبدات في حسابات أرباح المزارعين ، الذين قاموا بشكل روتيني بتمزيق عائلات العبيد من خلال بيع أعضائها لمالكين مختلفين.(14) كما تم انتزاع الأ طفال من السكان الأصليين من مجتمعاتهم ، وتم تجنيدهم في مدارس تبشيرية ، وتعرضوا لأنظمة الاستيعاب القسرية.(15) عندما كانت هناك حاجة إلى التبريرات ، فإن الحالة الأبوية "المتخلفة" لترتيبات القرابة الأصلية السابقة للرأسمالية خدمت جيدًا. هنا أيضًا ، بين المستعمرين ، وجدت النساء الخيرات منصة عامة ، تحث "الرجال البيض على إنقاذ النساء السمراوات من الرجال ذوي البشرة السمراء".(16)

في كلا الوضعين ، المحيط والجوهر ، وجدت الحركات النسوية نفسها تتفاوض حول حقل ألغام سياسي. بدت النسويات الليبراليات يثمنن التطلع `` الذكوري '' إلى الاستقلالية على المثل العليا `` الأنثوية '' للتنشئة . وفي هذه النقطة ، إذا لم يكن هناك شيء آخر ، وافق نظرائهن الاشتراكيون النسويون بشكل فعال. ونظراً لدخول المرأة في العمل المأجور كطريق للتحرر ، فضلت الأخيرة أيضًا القيم "الذكورية" المرتبطة بالإنتاج على القيم المرتبطة بالإنجاب. هذه الجمعيات كانت أيديولوجية بالتأكيد ، ولكن خلفها كان هناك حدس عميق: على الرغم من الأشكال الجديدة للهيمنة التي جلبتها ،

وجد العديد من النسويات ، المحاصرين في مأزق مزدوج ، راحة ضئيلة على جانبي حركة بولاني المزدوجة: لا الحماية الاجتماعية ، مع ارتباطها بالسيطرة الذكورية ، ولا تلك المتعلقة بالسوق ، مع تجاهلها لإعادة الإنتاج الاجتماعي. لم يكونوا قادرين على رفض أو احتضان النظام الليبرالي فحسب ، بل كانوا بحاجة إلى بديل ثالث ، أطلقوا عليه اسم التحرر. إلى الحد الذي تمكنت فيه النسويات من تجسيد هذا المصطلح ، فقد فجّرن بشكل فعال الشخصية البوليانية الثنائية واستبدلهما بما يمكن أن نسميه "الحركة الثلاثية". في هذا الصراع ثلاثي الجوانب ، تصادم أنصار الحماية والتسويق ، ليس فقط مع بعضهم البعض ، ولكن أيضًا مع أنصار التحرر: مع النسويات ، بالتأكيد ، ولكن أيضًا مع الاشتراكيين وإلغاء الرق ومناهضي الاستعمار ، كلهم سعوا إلى لعب القوتين البولانيان ضد بعضهما البعض ، حتى أثناء الاشتباك فيما بينهم. مهما كانت واعدة من الناحية النظرية ، كان من الصعب تنفيذ مثل هذه الاستراتيجية. وطالما تم تحديد الجهود المبذولة لحماية المجتمع من الاقتصاد مع الدفاع عن التسلسل الهرمي بين الجنسين ، يمكن بسهولة قراءة المعارضة النسوية لهيمنة الذكور على أنها دعم للقوى الاقتصادية التي كانت تدمر الطبقة العاملة والمجتمعات الهامشية. ستثبت هذه الاتحادات بشكل مدهش أنها دائمة ، بعد فترة طويلة من انهيار الرأسمالية التنافسية الليبرالية تحت وطأة تناقضاتها المتعددة ، في خضم الحروب بين الإمبريالية ، والكساد الاقتصادي والفوضى المالية الدولية - مما أفسح المجال في منتصف القرن العشرين لنظام جديد ، تلك الرأسمالية التي تديرها الدولة.

الفوردية وأجر الأسرة:

بعد أن انبثقت الرأسمالية التي تديرها الدولة من رماد الكساد العظيم والحرب العالمية الثانية ، نزع فتيل التناقض بين الإنتاج الاقتصادي وإعادة الإنتاج الاجتماعي بطريقة مختلفة - من خلال تجنيد سلطة الدولة في جانب إعادة الإنتاج. بافتراض بعض المسؤولية العامة عن "الرفاهية الاجتماعية" ، سعت دول هذا العصر إلى مواجهة الآثار المدمرة على إعادة الإنتاج الاجتماعي ، ليس فقط للاستغلال ، ولكن أيضًا للبطالة الجماعية. تم تبني هذا الهدف من قبل دول الرفاهية الديمقراطية في النواة الرأسمالية والدول التنموية المستقلة حديثًا في الأطراف على حد سواء - على الرغم من قدراتها غير المتكافئة لتحقيقه.

مرة أخرى ، كانت الدوافع مختلطة. لقد توصلت طبقة من النخب المستنيرة إلى الاعتقاد بأن مصلحة رأس المال قصيرة الأجل في الضغط على الأرباح القصوى يجب أن تخضع للمتطلبات طويلة الأجل للحفاظ على التراكم بمرور الوقت. كان إنشاء النظام الذي تديره الدولة مسألة إنقاذ النظام الرأسمالي من نزعاته المزعزعة للاستقرار الذاتي - وكذلك من شبح الثورة في عصر التعبئة الجماهيرية. تطلبت الإنتاجية والربحية تنمية "السياسة الحيوية" لقوة عاملة صحية ومتعلمة لها حصة في النظام ، على عكس الرعاع الثوري الخشن.(17) كان يُنظر إلى الاستثمار العام في الرعاية الصحية والتعليم ورعاية الأطفال والمعاشات التقاعدية للشيخوخة ، المكملة بتوفير الشركات ، على أنه ضرورة في عصر تغلغلت فيه العلاقات الرأسمالية في الحياة الاجتماعية لدرجة أن الطبقات العاملة لم تعد تمتلك الوسائل. لإعادة إنتاج أنفسهم بأنفسهم. في هذه الحالة ، كان لابد من استيعاب إعادة الإنتاج الاجتماعي ، وإدخاله في المجال المُدار رسميًا للنظام الرأسمالي.

تماشي هذا المشروع مع الإشكالية الجديدة المتمثلة في "الطلب" الاقتصادي. بهدف التخفيف من دورات الازدهار والكساد المستوطنة في الرأسمالية ، سعى الإصلاحيون الاقتصاديون إلى ضمان النمو المستمر من خلال تمكين العمال في جوهر الرأسمالية من القيام بواجب مزدوج كمستهلكين. بقبول النقابات ، التي جلبت أجورًا أعلى ، وإنفاق القطاع العام ، مما خلق فرص عمل ، أعاد صانعو السياسات الآن اختراع الأسرة كمساحة خاصة للاستهلاك المحلي للأشياء ذات الإنتاج الضخم للاستخدام اليومي(18)  ربط خط التجميع بالنزعة الاستهلاكية العائلية للطبقة العاملة ، من ناحية ، وإعادة الإنتاج المدعوم من الدولة ، من ناحية أخرى ، صاغ هذا النموذج الفوردي توليفة جديدة للتسويق والحماية الاجتماعية - المشاريع التي اعتبرها بولاني متناقضة.

لكن الطبقات العاملة - رجال ونساء - كانت قبل كل شيء هي التي قادت النضال من أجل الدعم العام ، وعملت لأسباب خاصة بها. بالنسبة لهم ، كانت القضية تتعلق بالعضوية الكاملة في المجتمع كمواطنين ديمقراطيين - ومن ثم الكرامة والحقوق والاحترام والرفاهية المادية ، وكلها مفهومة على أنها تتطلب حياة أسرية مستقرة. عند تبنيها للديمقراطية الاجتماعية ، كانت الطبقات العاملة تثمن أيضًا إعادة الإنتاج الاجتماعي ضد الديناميكية المستهلكة للإنتاج الاقتصادي. في الواقع ، كانوا يصوتون للأسرة والبلد وعالم الحياة ضد المصنع والنظام والآلة. على عكس التشريع الوقائي للنظام الليبرالي ، نتجت تسوية رأسمالية الدولة عن تسوية طبقية ومثلت تقدمًا ديمقراطيًا. على عكس سابقتها أيضًا ، خدمت الترتيبات الجديدة ، على الأقل لبعض الوقت ، لتحقيق الاستقرار في التكاثر الاجتماعي. بالنسبة لعمال الأغلبية العرقية في القلب الرأسمالي ، فقد خففوا الضغوط المادية على الحياة الأسرية وعززوا الاندماج السياسي.

لكن قبل أن نسرع ​​في إعلان العصر الذهبي ، يجب أن نسجل الاستثناءات التأسيسية التي جعلت هذه الإنجازات ممكنة. كما كان من قبل ، كان الدفاع عن إعادة الإنتاج الاجتماعي في جوهره متشابكًا مع الإمبريالية (الجديدة). مولت الأنظمة الفوردية الاستحقاقات الاجتماعية جزئيًا عن طريق المصادرة المستمرة من الأطراف - بما في ذلك "المحيط داخل القلب" - والتي استمرت في الأشكال القديمة والجديدة بعد إنهاء الاستعمار.(19) وفي الوقت نفسه ، وجهت دول ما بعد الاستعمار التي وقعت في مرمى الحرب الباردة الجزء الأكبر من مواردها ، التي استنفدت بالفعل بسبب الافتراس الإمبراطوري ، إلى مشاريع التنمية واسعة النطاق ، والتي غالبًا ما تنطوي على مصادرة أملاك شعوبها الأصلية. ظل التكاثر الاجتماعي ، بالنسبة للغالبية العظمى في الأطراف ، خارجيًا ، حيث تُرك سكان الريف ليتدبروا أمورهم بأنفسهم. مثل سابقه أيضًا ، كان النظام الذي تديره الدولة متشابكًا مع التسلسل الهرمي العرقي: استبعدنا التأمين الاجتماعي العمال المنزليين والزراعيين ، مما أدى فعليًا إلى عزل العديد من الأمريكيين الأفارقة عن الاستحقاقات الاجتماعية.(20 ) والتقسيم العرقي للعمل الإنجابي ، الذي بدأ أثناء العبودية ، اتخذ مظهرًا جديدًا تحت حكم جيم كرو ، حيث وجدت النساء الملونات عملاً بأجر منخفض يربي الأطفال وينظفون منازل العائلات "البيضاء" على حسابهن.(21)

ولم يكن التسلسل الهرمي الجنساني غائبًا عن هذه الترتيبات. في فترة - تقريبًا من الثلاثينيات إلى نهاية الخمسينيات - عندما لم تتمتع الحركات النسوية بالكثير من الظهور العام ، بالكاد اعترض أحد على الرأي القائل بأن كرامة الطبقة العاملة تتطلب `` أجر الأسرة '' ، وسلطة الرجل في الأسرة ، و شعور قوي بالاختلاف بين الجنسين. نتيجة لذلك ، كان الاتجاه الواسع للرأسمالية التي تديرها الدولة في بلدان النواة هو تثمين النموذج المتغاير المكوّن من ذكر معيل للأسرة وربات البيوت الأنثوي للأسرة الجندرية. عزز الاستثمار العام في إعادة الإنتاج الاجتماعي هذه المعايير. في الولايات المتحدة، اتخذ نظام الرعاية شكلاً مزدوجًا ، مقسمًا إلى إغاثة فقيرة موصومة بالنساء ("البيض") والأطفال الذين يفتقرون إلى الحصول على أجر الرجل ، من ناحية ، وتأمين اجتماعي محترم لأولئك الذين تم تكوينهم كـ "عمال" ، من ناحية أخرى 22 ) على النقيض من ذلك ، رسخت الترتيبات الأوروبية التسلسل الهرمي الأندروسيترسي بشكل مختلف ، في التقسيم بين معاشات الأمهات واستحقاقاتهن المرتبطة بالعمل المأجور - مدفوعة في كثير من الحالات بأجندات مؤيدة للإنجاب ، ولدت من المنافسة بين الدول.(23) كلا النموذجين أثبت صحة وافترض وشجع على أجر الأسرة. من خلال إضفاء الطابع المؤسسي على التفاهمات الأبوية للأسرة والعمل ، قاموا بتطبيع المغايرة غير المتجانسة والتسلسل الهرمي بين الجنسين ، مما أدى إلى إزالتها إلى حد كبير من الخلاف السياسي.

في جميع هذه النواحي ، ضحت الديمقراطية الاجتماعية بالتحرر من أجل تحالف الحماية الاجتماعية والتسويق ، حتى في الوقت الذي خففت فيه من التناقض الاجتماعي للرأسمالية لعدة عقود. لكن نظام رأسمالية الدولة بدأ يتفكك. أولاً سياسياً ، في الستينيات ، عندما اندلع اليسار العالمي الجديد لتحدي استبعاده الإمبريالي والجنساني والعرقي ، فضلاً عن أبويته البيروقراطية ، باسم التحرر ؛ ومن ثم اقتصاديًا ، في السبعينيات ، عندما كان الركود التضخمي ، "أزمة الإنتاجية" ، وانخفاض معدلات الربح في التصنيع حفز الجهود النيوليبرالية لفك قيود السوق. ما سيتم التضحية به ، لو توحد هذان الطرفان ، سيكون الحماية الاجتماعية.

الأسر ذات الدخلين:

مثل النظام الليبرالي من قبله ، تفكك النظام الرأسمالي الذي تديره الدولة في سياق أزمة طويلة الأمد. بحلول الثمانينيات ، يمكن للمراقبين ذوي البصيرة أن يميزوا الخطوط العريضة الناشئة لنظام جديد ، والذي سيصبح رأسمالية ممولة في العصر الحالي. يشجع هذا النظام ، الذي يتسم بالعولمة والليبرالية الجديدة ، على سحب استثمارات الدولة والشركات من الرعاية الاجتماعية ، بينما يعمل على تجنيد النساء في القوى العاملة مدفوعة الأجر - وإخراج أعمال الرعاية إلى العائلات والمجتمعات مع تقليل قدرتها على القيام بذلك. والنتيجة هي تنظيم مزدوج جديد للتكاثر الاجتماعي ، تم تحويله إلى سلعة لمن يستطيع دفع ثمنه وخصخصته لأولئك الذين لا يستطيعون ، حيث يوفر البعض في الفئة الثانية أعمال رعاية مقابل أجور (منخفضة) لمن هم في الفئة الأولى. في أثناء، لقد جردت الضربة الأولى والثانية للنقد النسوي والتراجع عن التصنيع مصداقية "أجر الأسرة". لقد أفسح هذا النموذج المثالي المجال لقاعدة اليوم المتمثلة في "الأسرة ذات الراتبين".

الدافع الرئيسي لهذه التطورات ، والسمة المميزة لهذا النظام ، هي المركزية الجديدة للديون. الدين هو الأداة التي تضغط من خلالها المؤسسات المالية العالمية على الدول لخفض الإنفاق الاجتماعي ، وفرض التقشف ، والتواطؤ بشكل عام مع المستثمرين في استخراج القيمة من السكان العزل. ومن خلال الديون أيضًا ، يتم تجريد الفلاحين في الجنوب العالمي من ممتلكاتهم بسبب جولة جديدة من الاستيلاء على أراضي الشركات ، والتي تهدف إلى حصر إمدادات الطاقة والمياه والأراضي الصالحة للزراعة و "تعويضات الكربون". يتزايد التراكم عن طريق الدين أيضًا في الجوهر التاريخي: نظرًا لأن العمل الخدمي المتدني الأجر وغير المستقر يحل محل العمل الصناعي النقابي ، فإن الأجور تنخفض إلى ما دون تكاليف الإنجاب الضرورية اجتماعيًا ؛ في هذا "اقتصاد الوظائف المؤقتة" ، يتطلب الإنفاق الاستهلاكي المستمر ائتمانًا استهلاكيًا موسعًا ،(24 ) إنه من خلال الديون ، بعبارة أخرى ، يقوم رأس المال الآن بتفكيك العمالة ، وضبط الدول ، ونقل الثروة من الأطراف إلى النواة ، وامتصاص القيمة من الأسر ،  ، والمجتمعات والطبيعة.

التأثير هو تكثيف التناقض المتأصل في الرأسمالية بين الإنتاج الاقتصادي وإعادة الإنتاج الاجتماعي. في حين أن النظام السابق خول الدول لإخضاع المصالح قصيرة الأجل للشركات الخاصة للهدف طويل الأجل المتمثل في التراكم المستدام ، جزئيًا عن طريق تثبيت إعادة الإنتاج من خلال التزويد العام ، فإن هذا النظام يصرح لرأس المال المالي بضبط الدول والجمهور في المصالح المباشرة مستثمرو القطاع الخاص ، ليس أقلها المطالبة بسحب الاستثمار العام من إعادة الإنتاج الاجتماعي. وبينما كان النظام السابق يحالف السوق مع الحماية الاجتماعية ضد التحرر ، فإن هذا النظام يولد تكوينًا أكثر انحرافًا ، حيث ينضم التحرر إلى السوق لتقويض الحمايةالاجتماعية.

ظهر النظام الجديد من تقاطع مصيري بين مجموعتين من النضالات. مجموعة واحدة حرضت حزبا صاعدا من السوق الحرة ، عازم على تحرير وعولمة الاقتصاد الرأسمالي ، ضد تراجع الحركات العمالية في البلدان الأساسية ؛ كانت ذات يوم أقوى قاعدة دعم للديمقراطية الاجتماعية ، وهي الآن في موقف دفاعي ، إن لم تكن مهزومة بالكامل. المجموعة الأخرى من النضالات حرضت "الحركات الاجتماعية الجديدة" التقدمية ، التي تعارض التسلسل الهرمي للجنس والجنس و "العرق" والعرق والدين ، ضد السكان الذين يسعون للدفاع عن عوالم الحياة والامتيازات الراسخة ، والتي أصبحت مهددة الآن من قبل "عالمية" الاقتصاد الجديد. . من تصادم هاتين المجموعتين من النضالات ظهرت نتيجة مفاجئة: نيوليبرالية "تقدمية" ، تحتفل بـ "التنوع" ، الجدارة و "التحرر" بينما يتم تفكيك الحماية الاجتماعية وإعادة التكاثر الاجتماعي. والنتيجة ليست فقط التخلي عن السكان العزل أمام افتراس رأس المال ، ولكن أيضًا لإعادة تعريف التحرر من حيث السوق.(25)شاركت  حركات تحررية في هذه العملية. كل منهم - بما في ذلك مناهضة العنصرية والتعددية الثقافية والمثليين التحرر ، وعلم البيئة - ولدت تيارات نيوليبرالية صديقة للسوق. لكن المسار النسوي ثبت أنه مصيري بشكل خاص ، بالنظر إلى تشابك الرأسمالية الطويل الأمد بين الجنسين وإعادة الإنتاج الاجتماعي. مثل كل من الأنظمة التي سبقتها ، تضفي الرأسمالية المالية الطابع المؤسسي على قسم الإنتاج وإعادة الإنتاج على أساس الجنس. على عكس سابقاتها ، فإن الخيال السائد هو الليبرالية الفردية والمساواة بين الجنسين - تعتبر النساء مساويات للرجل في كل مجال ، ويستحقن فرصًا متساوية لتحقيق مواهبهن ، بما في ذلك - ربما بشكل خاص - في مجال الإنتاج. على النقيض من ذلك ، يبدو التكاثر على أنه بقايا متخلفة ، وعقبة أمام التقدم يجب التخلص منها ، بطريقة أو بأخرى ، في طريقها إلى التحرر.

على الرغم من الهالة النسوية ، أو ربما بسببها ، فإن هذا المفهوم يلخص الشكل الحالي للتناقض الاجتماعي للرأسمالية ، والذي يفترض شدة جديدة. بالإضافة إلى تقليص الدعم العام وتجنيد النساء في العمل المأجور ، فقد خفضت الرأسمالية المالية الأجور الحقيقية ، وبالتالي رفع عدد ساعات العمل المأجور لكل أسرة اللازمة لإعالة الأسرة ، مما أدى إلى اندفاع يائس لنقل أعمال الرعاية إلى الآخرين(26) لسد "فجوة الرعاية" ، يستورد النظام العمال المهاجرين من الدول الأفقر إلى الدول الأكثر ثراءً. وعادة ما تقوم النساء الريفيات من المناطق الفقيرة بأعمال الإنجاب والرعاية التي كانت تؤديها في السابق نساء أكثر امتيازا ، على أساس عنصري. ولكن للقيام بذلك ، يجب أن ينقل المهاجرون مسؤولياتهم العائلية والمجتمعية إلى مقدمي الرعاية الآخرين ، الذين ما زالوا أفقر ، والذين يجب عليهم بدورهم أن يفعلوا الشيء نفسه - مرارًا وتكرارًا ، في "سلاسل رعاية عالمية" أطول من أي وقت مضى. بعيدًا عن سد فجوة الرعاية ، يتمثل التأثير الصافي في إزاحتها - من أسر أكثر ثراءً إلى أسر فقيرة ، من شمال الكرة الأرضية إلى جنوب الكرة الأرضية.(27)  هذا السيناريو يناسب الاستراتيجيات الجنسانية لدول ما بعد الاستعمار التي تعاني من ضائقة مالية والمثقلة بالديون لبرامج التكيف الهيكلي الخاصة بصندوق النقد الدولي . نظرًا لأنهم يائسين للحصول على العملة الصعبة ، فقد شجع بعضهم بنشاط هجرة النساء لأداء أعمال الرعاية مدفوعة الأجر في الخارج من أجل التحويلات المالية ، في حين أن البعض الآخر قد لجأ إلى الاستثمار الأجنبي المباشر من خلال إنشاء مناطق معالجة الصادرات ، غالبًا في الصناعات ، مثل المنسوجات وتجميع الإلكترونيات ، يفضلون توظيف العاملات(28 ) في كلتا الحالتين ، تتقلص القدرات الاجتماعية-الإنجابية.

هناك تطوران أخيران في الولايات المتحدة يجسدان خطورة الوضع. الأول هو تزايد شعبية "تجميد البويضات" ، وهو إجراء يبلغ 10 آلاف دولار أمريكي ، ولكن تقدمه الشركات مجانًا الآن كميزة إضافية للموظفات المؤهلات تأهيلاً عالياً. حرصًا منها على جذب هؤلاء العمال والاحتفاظ بهم ، توفر لهم شركات مثل Apple و Facebook حافزًا قويًا لتأجيل الإنجاب ، وتقول في الواقع: "انتظري واجعلي أطفالك في الأربعينيات أو الخمسينيات أو حتى الستينيات من العمر ؛ تكريس سنوات طاقتك العالية وإنتاجيتك لنا.(29) إن التطور الثاني للولايات المتحدة هو أيضًا من أعراض التناقض بين التكاثر والإنتاج: انتشار مضخات ميكانيكية باهظة الثمن وعالية التقنية لسحب حليب الثدي. هذا هو "الإصلاح" المختار في بلد ذات معدل مرتفع من مشاركة الإناث في القوى العاملة ، ولا توجد إجازة أمومة أو إجازة أبوية مدفوعة الأجر ، وعلاقة حب مع التكنولوجيا. هذا بلد أيضًا تعتبر فيه الرضاعة الطبيعية أمرًا صارمًالكنها تغيرت إلى ما هو أبعد من الاعتراف. لم يعد الأمر يتعلق بإرضاع الطفل من ثدي المرء ، بل أصبح "يرضع" الآن عن طريق شفط الحليب آليًا وتخزينه لإرضاعه بالزجاجة في وقت لاحق بواسطة مربية الطفل. في سياق ضيق الوقت ، تعتبر المضخات ذات الكوب المزدوج بدون استخدام اليدين هي الأكثر تفضيلاً ، لأنها تسمح للمرء بسحب الحليب من كلا الثديين في وقت واحد أثناء القيادة للعمل على الطريق السريع.(30)

بالنظر إلى ضغوط كهذه ، فهل من المستغرب أن تنفجر الصراعات حول إعادة الإنتاج الاجتماعي خلال السنوات الأخيرة؟ غالبًا ما تصف النسويات الشماليات تركيزهن على أنه "التوازن بين الأسرة والعمل".(31) لكن النضالات من أجل التكاثر الاجتماعي تشمل أكثر من ذلك بكثير: حركات مجتمعية من أجل الإسكان والرعاية الصحية والأمن الغذائي والدخل الأساسي غير المشروط ؛ النضال من أجل حقوق المهاجرين وخدم المنازل والموظفين العموميين ؛ حملات لتوحيد عمال قطاع الخدمات في دور رعاية المسنين والمستشفيات ومراكز رعاية الأطفال الربحية ؛ تكافح من أجل الخدمات العامة مثل الرعاية النهارية ورعاية المسنين ، لأسبوع عمل أقصر ، من أجل إجازة أمومة وأبوة سخية مدفوعة الأجر. مجتمعة ، هذه الادعاءات ترقى إلى مستوى الطلب على إعادة تنظيم واسعة النطاق للعلاقة بين الإنتاج والتكاثر: للترتيبات الاجتماعية التي يمكن أن تمكن الناس من كل فئة وجنس ونشاط جنسي ولون من الجمع بين الأنشطة الاجتماعية-الإنجابية بطريقة آمنة ومثيرة للاهتمام وجيدة. - العمل بأجر.

تعتبر الصراعات الحدودية حول إعادة الإنتاج الاجتماعي مركزية في الظروف الحالية مثل الصراعات الطبقية حول الإنتاج الاقتصادي. فهم يستجيبون ، قبل كل شيء ، لـ "أزمة الرعاية" المتجذرة في الديناميكيات الهيكلية للرأسمالية المالية. تقوم هذه الرأسمالية ، المعولمة والمدفوعة بالديون ، بمصادرة القدرات المتاحة بشكل منهجي للحفاظ على الروابط الاجتماعية. بالإعلان عن المثل الأعلى الجديد للأسرة ذات الراتبين ، فإنه يستعيد حركات التحرر ، التي تنضم إلى مؤيدي التسويق لمعارضة أنصار الحماية الاجتماعية ، التي تحولت الآن إلى استياء وشوفيني بشكل متزايد.

طفرة أخرى؟

ما الذي قد يخرج من هذه الأزمة؟ أعاد المجتمع الرأسمالي اكتشاف نفسه عدة مرات خلال تاريخه. خاصة في لحظات الأزمات العامة ، عندما تتشابك التناقضات المتعددة - السياسية والاقتصادية والبيئية والاجتماعية - الإنجابية - وتؤدي إلى تفاقم بعضها البعض ، اندلعت صراعات حدودية في مواقع الانقسامات المؤسسية التأسيسية للرأسمالية: حيث يلتقي الاقتصاد مع النظام السياسي ، وحيث يلتقي المجتمع مع الطبيعة ، وحيث يلتقي الإنتاج بالتكاثر. عند هذه الحدود ، حشد الفاعلون الاجتماعيون لإعادة رسم الخريطة المؤسسية للمجتمع الرأسمالي. دفعت جهودهم إلى التحول ، أولاً ، من الرأسمالية التنافسية الليبرالية في القرن التاسع عشر إلى الرأسمالية التي تديرها الدولة في القرن العشرين ، ثم إلى الرأسمالية المالية في العصر الحالي. تاريخيًا أيضًا شكل التناقض الاجتماعي للرأسمالية خيطًا مهمًا من الأزمة المستعجلة ، حيث برزت الحدود الفاصلة بين إعادة الإنتاج الاجتماعي والإنتاج الاقتصادي كموقع رئيسي وحصة للنضال. في كل حالة ، كان النظام الجنساني للمجتمع الرأسمالي محل نزاع ، واعتمدت النتيجة على تحالفات تم تشكيلها بين الأقطاب الرئيسية للحركة الثلاثية: التسويق ، والحماية الاجتماعية ، والتحرر. دفعت هذه الديناميكيات إلى التحول ، أولاً ، من المجالات المنفصلة إلى أجر الأسرة ، ثم إلى الأسرة ذات الراتبين. وقد اعتمدت النتيجة على تحالفات تم تشكيلها بين الأقطاب الرئيسية للحركة الثلاثية: التسويق ، والحماية الاجتماعية ، والتحرر.

ماذا سيحدث للوضع الحالي؟ هل التناقضات الحالية للرأسمالية المالية شديدة بما يكفي لتوصيفها على أنها أزمة عامة ، وهل ينبغي أن نتوقع طفرة أخرى في المجتمع الرأسمالي؟ هل ستحفز الأزمة الحالية صراعات ذات رؤية واتساع كافيين لتغيير النظام الحالي؟ هل يمكن لشكل جديد من النسوية الاشتراكية أن ينجح في تفكيك علاقة حب الحركة السائدة بالسوق ، مع تكوين تحالف جديد بين التحرر والحماية الاجتماعية - وإذا كان الأمر كذلك ، فإلى أي غاية؟ كيف يمكن إعادة اختراع قسم التكاثر والإنتاج اليوم ، وما الذي يمكن أن يحل محل الأسرة ذات الراتبين؟

لا شيء قلته هنا يخدم بشكل مباشر للإجابة على هذه الأسئلة. لكن في وضع الأساس الذي يسمح لنا بوضعها ، حاولت إلقاء بعض الضوء على الظروف الحالية. لقد اقترحت ، على وجه التحديد ، أن جذور "أزمة الرعاية" اليوم تكمن في التناقض الاجتماعي المتأصل في الرأسمالية - أو بالأحرى في الشكل الحاد الذي يفترضه التناقض اليوم ، في الرأسمالية المالية. إذا كان هذا صحيحًا ، فلن يتم حل هذه الأزمة عن طريق التلاعب بالسياسة الاجتماعية. لا يمكن أن يمر الطريق إلى حلها إلا من خلال تحول هيكلي عميق لهذا النظام الاجتماعي. والمطلوب ، قبل كل شيء ، هو التغلب على القهر الجشع الذي تمارسه الرأسمالية المالية لإعادة إنتاج الإنتاج - ولكن هذه المرة دون التضحية إما بالتحرر أو بالحماية الاجتماعية. وهذا بدوره يتطلب إعادة اختراع التمييز بين الإنتاج وإعادة الإنتاج وإعادة تصور النظام الجنساني. يبقى أن نرى ما إذا كانت النتيجة ستكون متوافقة مع الرأسمالية على الإطلاق.

مترجم بتصرف عن موقع مدرسة الدراسات العليا للعلوم الاجتماعية بباريس. لم نضع كل  الهوامش بسبب طولها.

1غشت 2016

حسن الصعيب